卷中 a; a1>1
钱德洪序德洪曰：昔南元善刻《博习录》于越，凡二册。下册摘录之。先师手 g0Q YBrp
书，凡八篇。其答徐成之二书，吾师自谓「天下是朱非陆，论定既久，一旦反之为 Pxkh;:agD
难； 二书姑为调 两可之说，便人自思得之。」故元善录为下册之首者，意亦以是 YnU*M C}
欤？今朱、陆之耕明于天下久矣；洪刻先师文录，置二书于外集者，示未全也，故 uwi.Sg11
今不复录。其余指知，行之本体，莫详于答人论学与答周道通、陆清伯、欧阳崇一 .i )n1
四书；而谓格物为学者用力日可见之地，莫详于答罗年庵一书。平生冒天下 之非诋， yW*,Llb5
推陷万死，一生遑遑然不忘讲学，惟恐吾人不闻斯道，流于功利、机智以日堕于匈 X
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狄、禽兽而不叫，其一体同物之心，终身，至于毙而后已；此孔、孟以来贤圣苦心， dEI!r1 ~n
虽门人子弗未足以慰其情也；是情也，莫贝于笞聂文蔚之第一书：此皆仍元善所录 7/KK}\NE
之旧：而揭「必有事焉」即「致良知」功夫，明白简切，使人言下即得入手，此又 NBB
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莫详于答文蔚之第二书，故增录之。元善当时汹汹，乃能以身明斯道，卒至遭奸被 Ps (oxj7
斥，油油然惟以此生得闻斯学为庆，而绝无有纤芥愤郁不平之气。斯录之刻，人见 > Xij+tt{
其有功于同志甚大，而不知其虎时之甚艰也。今所去取，裁之时义则然，非忍有所 A|4
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加损于其间也。 JSylQ201
答顾东挢书 }Q\+w,pJgN
【130】 来书云：近时学者务外遗内，博而寡要，故先生特倡「试意」一义， pVzr ]WFx
砭千育，诚大惠也吾子洞贝时弊如此矣，亦将同以救之乎？然则鄙人之心，吾子固 CRiqY_gBf
已一句道尽，复何言哉！复同言哉！若「诙意」之说，自是圣门教人用功第一义： lqO>Q1_{K
但近世学者乃作第二义看，故稍与提掇紧要出来，非鄙人所能特倡也。 eHIcfp@&
【131】 来书云：但恐立说太高，用功太捷，后生师傅，影响谬误，未免坠于 <gFisc/#r
佛氏明心、见性，定慧，顿悟之机拭，无怪闻者见疑。区区格，致、、正之说，是 >[nR$8_J-l
就学者本心、日用事为间，体究践履，实地用功，是多少次第、多少积累在，正与 )_>'D4l ?
空虚顿悟之说相反；闻者本无求为圣人之志，又未尝讲突其详，以见疑，亦无足怪： Yne1MBK
若吾子之高明，自当一语之下 了然矣：力亦谓立说太高，用功太捷，何邪？ j,
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【132】 来书云：所喻知，行并进，不宜分别前后，即《中庸》尊德性而道问 =HV${+K=~
学之功，交养互发，内外本末，以寸之之道。然工夫次第，不能无先后之差：如知 =w:) AWZ
食乃食，知汤乃饮，知路乃行。未有不见是物，先有是事：此亦毫厘倏忽之间，非 " j_cI-@6
谓有等今日知之，而明日乃行也。既云「交养互发，内外本末一以贯之」，则知行 SjF(;0k C
并进之说，无复可疑矣。又云「工夫次第能不无先后之差。」无乃自相矛盾已乎？ l& kZ6lZ
知食乃食等说，此尤明白易见。但吾子为近闻障蔽自不察耳。夫人必有欲食之心， W4P+?c>'2
然后知食， 欲食之心即是意，即是行之 矣：食味之美恶待人口而后知，岂有不待 `PI*\t0
入口而已先知食味之美恶者邪？必有欲行之心，然后知路，即是意、即是行之 矣： Wi,)a{
路岐之险夷，必待身亲履历而后知，岂有不待身亲履历而已先知路岐之险夷者邪？ Qc tzIC#;k
知汤「饮，知衣服，以此例之，皆无可疑。若如吾子之喻，是乃所谓不见是物，而 _ShWCU-~Z
先有是事者矣。吾子又谓「此亦毫厘倏忽之间，非谓截然有等今日知之，而明日乃 mH\2XG8nV
行也是亦察之尚有未精。然就加吾子之说，则知行之为合一并进，亦自断无可疑矣。 nz#eJ
【133】 来书云：真知即所以为行，不行不足谓之知，此为学者吃紧立教，俾 qUn+1.[%
务躬行则可。 若真谓行即是知，恐其专求本心，遂遗物理，必有 而不达之处，抑 5'V-Ly)*%
岂圣门知行并进之成法哉？知之真切笃实处。既是行，行之明觉精察处。即是知， Eht8~"fj
知行工夫，本不可离。只为后世学者分作两截用功，先却知、行本体，故有合一并 ~J5B?@2hK
进之说，真知即所以为行，不行不足谓之知。云「知茛乃食」等说，可见前已略言 CvEIcm=t
之矣。此虽吃紧救弊而发，然知、行之体本来加是。非以己意抑扬其间，姑为是说， .wlKl[lE2
以苟一时之效者也。「专求本心，遂遗物理，」此盖先其本心者也：夫物理小外于 S,avvY.U\
吾心，外吾心而求物理，无物理矣。遗物理而求吾心，吾心又何物邪？心之体，性 ,Jn` qvmi
也，性既理也。故有孝亲之心，即有孝之理，无孝亲之心，即无孝之理矣。有忠君 Oz&*A/si+3
之心，即有忠之理，无忠君之心，即无忠之理矣。理岂外于吾心邪？晦庵谓人之所 ;k R=vv
以为学者与理而已：心虽主乎一身，而实管乎天下之理：理虽散在万事，而实不外 ^ZRZ0:rZ
乎一人之心。是其一分一合之间，而未免已启学者心、理为二之弊。此后世所以有 l]Ym)QP
「专求本心， 遂遗物理」之患，正由不知心即理耳。夫外心以求物理，是以有 而 %" "h:1/S
不达之处：此告子义外之说，孟子所以谓之不知义也。心一而已，以其全体恻怛而 CBpwtI >p
言，谓之仁，以其得宜而言谓之义，以其条理而言谓之理。不可外心以求仁，不可 >LH}A6dUC
外心以求义，独可外心以求理乎？外心以求理，此知、行之斫以二也。求理于吾心， ;+#Nb/M
此圣门知、行合一之教，吾子又何疑乎！ SXvflr] =m
【134】来书云 所释大学古本谓「致其本体之知」。此固孟子尽心之旨。朱子 ~Je40vO[
亦以虚灵知觉为此心之量。然尽心由于知性。致知在于格物。「尽心由于知性。致 iC>%P&|-)|
知在于格物」。此语然矣。然而推本吾子之意，则其所以为是语者，尚有未明也。 Je2&7uR0
朱子以尽心知性知天为物格知致。 以存心养性事天为诚意正心修身。以 寿不贰修 M`@AS L:u
身以俟为知至仁尽。圣人之事。若鄙人之见，则与朱子正相反矣。未尽心知性知天 d+ZXi'
者，生知安行，圣人之事也。存心养性事天者，学知利行，贤人之事也。寿不贰， bu $u@:q 6
修身以俟者，困知勉行，学者之事也。岂可专以尽心知性为如，存心养性为行乎？ TXf60{:f
吾子骤闻此言，必又以为大骇矣。然其间实无可疑者。一为吾子言之。夫心之体， x
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性也。性之原，天也。能尽其心，是能尽其性矣。中庸云，「惟天下至诚。为能尽 '.>y'=
其性」。又云，「知天地之化育」。「质诸鬼神而无疑，知天也」。此惟圣人而后 v]H9`s#,
能然。故曰，此生知安行，圣人之事也。存其心者，未能尽其心者也。故须加存之 v"mZy,u
之功。必存之既久，不待于存，而自无不存，然后可以进而言尽。盖知天之如，如 ;O{bF8 U
知州知县之知。知州，则一州之事皆己事也。知县，则一县之事皆己事也。是与天 =YfzB!ld
为一者也。事天则如子之事父，臣之事君。犹与天为二也。天之所以命于我者，心 :=5X)10
也，性也。吾但存之而不敢失，养之而不敢害，如「父母全而生之，子全而归之」 jENC1T(
者也。 故曰，此学知利行，贤人之事也。至于 寿不贰，则与存其心者又有间矣。 jAv3qMQA
存其心者， 虽未能尽其心，固己一心于为善。时有不存，则存之而已。今使之 寿 #a2Z.a<V
不贰， 是犹以寿贰其心者也。犹以 寿贰其心，是其为善之心犹未能一也。存之尚 0E,QOF{o
有所未可，而何尽之可云乎？今且使之不以 寿贰其为善之心。若日死生 寿，皆有 TA:uB[Ji
定命，吾但一心于为善，修吾之身以俟天命而已。是其平日尚未知有天命也。事天 ur=:Ha
虽与天为二，然己真知天命之所在。但惟恭敬奉承之而已耳。若俟之云者，则尚未 qN9 ?$\
能真知天命之所在，犹有所俟者也。故曰，所以立命。立者，创立之立。如立德， }A;YM1^$
立言， 立功， 立名之类。凡言立者，皆是昔未尝有，而今始建立之谓。孔子所谓 nHQ *#&$
「不知命，无以为君子」者也。故日，此困知勉行，学者之事也。今以尽心知性知 )PYh./_2
天为格物致知，使初学之士，尚未能不贰其心者。而遽责之以圣人生知安行之事。 fkI mX:|q
如捕风捉影，茫然莫知所措。其心几何而不至于「率天下而路」也？今世致知格物 E?bv<L,"
之弊，亦居然可见矣。吾子所谓务外遗内，博而寡要者，无乃亦是过欤？此学问最 #Ufb
紧要处。于此而差，将无往而不差矣。此鄙人之所以冒天下之非笑，忘其身之陷于 J=(i0A
罪戮， 呶呶其言，其不容己者也。 UL#:!J/34
【135】 来书云： 闻语学者， 乃谓「即物穷理」之说亦是玩物丧志，人取萁 SDNRcSbOD6
「厌繁就约」「涵养本原」数说标示学者，指为晚年定论，此亦恐非。朱子所谓格 55UPd#E'
物云者，在即物而穷其理也。即物穷理是就事事物物上求其所谓定理者也，是以吾 i+< v7?:`#
心而求理于事事物物十「中，忻心与理为二矣；夫求理于事事物物者，如求孝之理 $>uUn3hSx\
于其亲之谓也：求孝之理于其亲，则孝之理其果在于吾之心邪？抑果在于亲之身邪？ v WrTB
假而果在于亲之身，则亲没之后，吾心遂无孝之理欤？见孺子之入井，必有恻隐之 A:
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理；是恻隐之理果在于孺子之身欤？抑在于吾心之良知欤？其或不可以从之于井欤？ "UhE'\()
其或可以手而援之欤？是皆所谓理也。是果在于孺子之身欤？抑果出于吾心之良知 I>vU;xV\m
欤？以是例之，万事万物之理莫不皆然。是可以知析心与理为二之非矣。夫析心与 u^c/1H:6
理而为二，此告于义外之说，孟子之所深辟也：「务外遗内，博而寡要」，吾子既 9) $[W
已知之矣，是果何谓而然哉？谓之玩物丧志，尚犹以为不可欤？若鄙人所谓致知格 I.|b:c
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物者，致吾心之良知于事事物物也。吾心之良知，即所谓「天理」也。致吾心良知 I@O9bxR?
之「天理」于事事物物，则事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也。事事 Mqk|H~l5c
物物皆得其理者，格物也。是合心与理而为一者也。合心与理而为一，则凡区区前 @JLN3
之所云，与朱子晚年之论，皆可以不言而喻矣。 NV?XZ[<*<
【136】来书云：人之心体，本无不明。而气拘物蔽，鲜有不昏。非学问思辨， ZGI<L
以明天下之理，则善恶之机，真妄之辨，不能自觉，任情恣意。其害有不可胜言者 bj 8pqw|;
矣。此段大略，似是而非。盖承沿旧说之弊。不可以不辨也夫学间思辨行，皆所以 ?OoI6 3&
为学。末有学而不行者也。如言学孝，则必服劳奉养，躬行孝道，然后谓之学。岂 _s5FYb#
徒悬空口耳讲说，而遂可以谓之学孝乎？学射，则必张弓挟矢，引满中的。学书， f\q5{#"z
则必伸纸执笔，操觚染翰。尽天下之学，无有不行而可以言学者。则学之始，固已 ^;( dF<?'r
即是行矣。笃者，敦实笃厚之意。义行矣。而敦笃其行，不息其功之谓尔。盖学之 fk X86
不能以无疑，则有间。间印学也，即行也。又不能无疑，则有思。思即学也，即行 x>BFK@#
也。又不能无疑，则有辨。辨即学也，即行也。辨既明矣，思既慎矣，间即审矣， K3h7gY| .
学既能矣，又从而不息其功焉，斯之谓笃行。非谓学问思辨之后而始措之于行也。 W?P4oKsql*
是故以求能其事而言，谓之学。以求解其惑而言，谓之间。以求通其说而言，谓之 ~&F |g2:
思。以求精其察而言，谓之辨。以求履其实而言，谓之行。盖析其功而言，则有五。 T"C.>G'[B
合其事而言，则一而已。此区区心理合一之体，知行并进之功，所以异于后世之说 iyr8*L\
者，正在于是。今吾子特举学问思辨以穷天下之理，而不及笃行。是专以学问思辨 hJSWh5]
为如，而谓穷理为无行也已。天下岂有不行而学者邪？岂有不挽而遂可谓之穷理者 }U5$~, *p
邪？明道云，「只穷理便尽性至命」。故必仁极仁，而后谓之能穷仁之理。义极义， s"w^E\ >6
而后谓之能穷义之理。仁极仁，则尽仁之性矣。义极义，则尽义之性矣。学至于穷 6@FhDj2X
理至矣，而尚未措之于行。天下宁有是邪？是故知不行之不可以为学，则知不行之 !Icznou\
不可以为穷理矣。知不行之不可以为穷理，则知知行之合一并进，而不可以分为两 /YJBRU2
事矣。夫万事万物之理，不外于吾心。而必日穷天下之埋。是殆以吾心之良知为未 cq
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足，而必外求于天下之广，以裨补增益之。是犹析心与理而为二也。夫学问思辨笃 Iw(
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行之功，虽其困勉至于人一己百，而扩充之极，至于尽性知天，亦不过致吾心之良
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知而已。良知之外，岂复有加于毫末乎？今必曰穷天下之理，而不知反求诸其心， -O=xgvh"
则凡所谓善恶之机，真妄之辨者，舍吾心之良知，亦将何所致其体察乎？吾子所谓 F:jtzy"
气拘物蔽者，拘此蔽此而已。今欲去此之蔽，不知致力于此，而欲以外求。是犹目 >t'A1`W
之不明者， 不务服 乐调理以治其目，而徒伥伥然求明于其外。明岂可以自外而得 ?Ov~\[) F
哉？ 任情恣意之害，亦以不 精察天埋于此心之良知而已。此诚毫厘千里之谬者， <
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不容于不拂。吾子毋谓其论之太刻也。 :7obxW1X
【137】来书云：教人以致知明德，而戒其即物穷理，试使昏 之士，深居端坐， /dvr
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不闻教告，遂能至于知玫而德明乎？纵令静而有觉，稍悟本性，则亦定慧无用之见： @W$ha
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果能知十今，达事燮而玫用于天下国家之实否乎？其曰：「知者意之骷，物者意之 8Exky^OT|
用，格物如格君心之非之格。」语虽超悟，独得不踵陈见，抑恐于道未相胳合？区 xSlgq|8
区论致知恪物，正所以穷理，未尝戒人穷理，使之深居端坐而一无所事也。若谓即 2$!,$J -<Y
物穷理， 如前所云务外而遗内者，则有所不可耳。昏 之士，果能随事随物精察此 S<'_{u z
心之天理，以致其本然之良知，则虽愚必明，虽柔必强，大本立而达道行，九经之 iT O Y
属，可一以贯之而无遗矣：尚何患其无致用之实乎？彼顽空虚静之徒，正惟不脬随 bXXX-X c
事随物精察此心之天理，以致其本然之良知，而遗弃伦理、寂灭虚无以为常，是以 %0}}Qt
要之不可以治家国天下。孰谓圣人穷理尽性之学，而亦有是弊哉！心者，身之主也， KQ81Oxu*C
而心之虚灵明觉，即所谓本然之良知也。其虚灵明觉之良知应感而动者，谓之意。 Fi;OZ>;a
有知而后有意，无知则无意矣。知非意之体乎？意之所用，必有其物，物即事也。 gn~ ^Ajo
如意用于事亲，既事亲为一物，意用于治民，即治民为一物，意用于读书，即读书 VQG$$McJ
为一物，意用于听讼，听讼为一物。凡意之所用，无有无物者：有是意即有是物， /4;A.r`;
无是意即无是物矣。物非意之用乎？「格」字之义，有以「至」字之训者，如「格 ;E.f%
于文祖」，「有苗来格」，是以「至」训者也。然「恪于文祖」，必纯孝诙敬，幽 NW3qs`$-(
明之间无一不得其理，而后谓之「格」：有苗之顽，实以文德诞敷而后格，则亦兼 d&Nji%Ej
有「正」 字之义在其间，未可专以「至」字尽之也。加「格其非心」，「大臣 君 Gx}`_[-
心之非」之类，是则一皆「正其不正以归于正」之义，而不可以「至」字为训矣。 ^>Z7."uGY
且《大学》「格物」之训，又安知其不以「正」字为训，而必以「至」字为义乎？ @)[8m8paV
如以「至」字为义者，必日「穷至事物之理」，而后其说始通。是其用功之要，全 I\c7V~^hnG
在一「穷」字，用力之地，全在一「理」字也。若上去一穷，下去一理字，而直曰 E .ji;5
「致知在至物」 ， 其可通乎？ 夫「穷理尽性」，圣人之成训，见于 辞者也。荀 Y}t)!}p$r
「恪物」之说而果即「穷理」之义，则圣人何不直口「致知在穷理」，而必为此转
*o:J 4'
折不完之语，以启后世之弊邪？盖《大学》「 物」之说，自与「 辞，」「穷理」 (3! 6nQj-t
大旨虽同，而微有分辨：「穷理」者，兼格致诚正而为功也。故言「穷理」，则 、 5VQ-D`kE+
致、诚、正之功皆在其中，言「恪物」，则必兼举致知、诚意、正心，而后其功始 :i0;jWc b
备而密。今偏举「格物」而遂谓之「穷理」，此所以专以「穷理」属「知」，而谓 y&O?`"Uv/M
「格物」未常有行。非惟不得「恪物」之旨，并「穷理」之义而矢之矣。此后世之 t)?K@{ 9
学所以析知、行为先后两截，日以支离决裂，而圣学益以残晦者，其端实始于此。 xJU]py~o
吾子盖亦未免承沿积习，则见以为「于道未相吻合」，不为过矣。 M
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【138】 来书云：谓致知之功，将如何为温清、如何为奉养即是「诚意」，非 =2QP7W3mg<
别有所谓「格物」，此亦恐非。此乃吾子自以己意揣度鄙见而为是说，非鄙人之所 2e-bt@0t
以告吾子者矣。若果如吾子之言，宁复有可通乎！盖鄙人之见，则谓意欲温清、意 -KfK~P3PF
欲奉养者 所谓「意」 也，而未可谓之「诚意」：必实行其温清奉养之意，务求自 2cIKph
慷而无自欺， 然后谓之「诚意」。知如何而为温清之节 知如何而为奉养之宜者， yqL" YD
所谓「知」也，而未可谓之「致知」：必致其知如何为温清之节者之知，而实以之 F.1u9)
温清，致其知如何为奉养之宜者之知，而实以之奉养，然后谓之「致知」。温清之 C8T0=
o/-`
事，奉养之事，所谓「物」也而未可谓之「格物」：必其于温清之事也，一如其良 J` gG`?
知之所知当如何为温清之节者而为之，无一毫之不尽，于奉养之事也，一如其良知 o,c}L9nvt
之所知当如何为奉养之宜者而为之，无一毫之不尽，然后谓之「格物」。温清之物 Z[] 8X@IPe
格，然后知温清之良知始致：奉养之物格，然后知奉养之良知始致。故日「物格而 Um z b
后知至」：致其知温清之良知，而后温清之意始诚：致其知奉养之良知，而后奉养 ^ E8qI8s
之意始诚。故曰「知至而后意诚诚」；此区区「诚诙意、致知、格物」之说盖如此： EU|IzUjFj|
吾子更熟思之，将亦无可疑者矣。 JR15y3 F
【139】 来书云：道之大瑞，易于明台，所谓「良知，良能」，愚夫愚埽可与 HQ7g0:-^a>
及者。至于节目时燮之详，毫厘千里之谬，必待学而后知。今语孝于温泠定省，孰 P2aFn=f
不知之？至于舜之不告而娶，式之不葬而兴师，养志、冬口，小杖，大杖，剖股， =H;'.!77Hx
庐墓等事，处常，处燮，过与不及之，必须讨论是非，以为制事之本，然后心体无 /J/V1dC}]D
蔽，临事无失。道之大端易于明白，此语诚然。顾后之学者忽其易于明白者而弗由， i$6rnS&C
而求其难于明白者以为学，此其所以「道在迩而求诸远，事在易而求诸难「也。孟 : #?_4D!r
子云：「夫道若大路然，岂难知哉？人病不由耳。」良知、良能，愚夫、愚妇与圣 <DR! AR)
人同：但惟圣人能致其良知，而愚夫、愚妇不能致，此圣愚之所由分也。节目时变， #Ktk[ "6
圣人夫岂不知，但不专以此为学：而其所谓学者，正惟致其真知，以精审此心之天 T`U p%5Dk
理，而与后世之学不同耳。吾子未暇真知之致，而汲汲焉顾是之忧，此正求其离于 QKq4kAaJ!
明白者以为学之蔽也。夫良知之于节目时变，犹规矩尺度之于方圆长短也：节目时 kV T |(Y
变之不可预定，犹方圆长短之不可胜穷也。故规矩诚立，则不可欺以方圆，而天下 y?O-h1"3,
之方圆不可胜用矣：尺度诚陈，则不可欺以长短，而天下之长短不可胜用矣：良知
+PADy8
诚致，则不可欺以节目时变，而天下之节目时变不可胜应矣。毫厘千里之缪，不于 |?Ed
k7`
吾心真知一念之微而察之，亦将何所用其学乎！是不以规矩而欲定天下之方圆，不 Xa#.GrH6
以尺哽而欲尽天下之长短，吾见其乖张谬戾，日劳而无成也已。吾子谓「语孝于温 Y%0rji
清定省，孰不知之。」然而能致其知者鲜矣。若谓粗知温清定省之仪节，而遂谓之 %cUC~, g_(
能致其知，则凡知君之当仁者，皆可谓之能致其仁之知，知臣之当忠者，皆可谓之 ;]m;p,$
能致其忠之知，则天下孰非致知者邪？以是而言可以知致知之必在于行，而不行之 kBrA ?
不可以为致知也，明矣。知、行合一之体，不益较然矣乎？夫舜之不告而娶，岂舜 N wN xO
之前已有不告而娶者为之准则，故舜得以考之何典，问诸何人，而为此邪？抑亦求 UF-'(
诸其心一念之真知，权轻重之宜，不得已而为此邪？武之不葬而兴师，岂武之前已 }[UH1+`L
有不葬而兴师者为之准则，故武得以考之何典，问诸何人，而为此邪？抑亦求诸其 G"-V6CA[
心一念之良知，权轻重之宜，不得已而为此邪？使舜之心而非诚，武之心而非诚于 U\qbr.<
为救民， 则其不告而娶与不葬而兴师，乃不孝 不忠之大者。而后之人不务致其良 Xxd D)I
知，以精察义理于此心感应酬酢之间，顾欲悬空讨论此等变常之事，执之以为制事 MaY _*[
之本，以求临事之无失，其亦远矣。其余数端，皆可类推，则古人致知之学，从可 H' /V<%
知矣。 x"R F[ d
【140】来书云：谓《大学》「格物」之说，专求本心，犹可牵合：至于六经、 C R?}*
四书所载「多闪多见」，「前古往行」，「好古敏求」，「博学审问」，「，温故 Ij.mLO]
知新」、「博学详说」，「奸问好察」，是皆明台求于事为之际、资于论说之间者， *aWh]x9TlU
用功节目固不容紊矣。「格物」之义，前已详悉，牵合之疑，想已不俟复解矣。至 ^ w``(-[*
于「多闻多见」，乃孔子因子张之务外好高，徒欲以多闻多见为学，而不能求诸其 cQ Thpgh a
心，以阙疑殆，此其言行所以不免于尤悔，而所谓见闻者，适以资其务外好高而已： j #P4&
盖所以救子张多闻多见之病，而非以是教之为学也：夫子尝曰：「盖有不知而作之 ~Y*.cGA
者，我无是也。」是犹孟子「是非之心，人皆有之」之义也。此言正所以明德性之
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良知非由于闻见耳。若日「多闻择其善者而从之，多见而识之」，则是专求诸见闻 N5=}0 s]e
之末，而已落在第二义矣，故日「如之次也。」夫以见闻之知为次，则所谓知之上 +MaEet
者果安所指乎？是可以窥圣门致知用力之地矣。夫子谓子贡曰：「赐也，汝以予为 Q#ksf
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多学而识之者欤？非也，予一以贯之。」使诚在于「多学而识」，则夫子胡力谬为 zZRLFfz<9
是说，以欺子贡者邪？「一以贯之」，非致其良知而何？《易》曰：「君子多识前 w ~crj$ UM
言往行，以畜其德。」夫以畜其德为心，则凡多识前言往行者，孰非畜德之事：此 Nv;'Ys P
正知、行合一之功矣。「好古敏求」者，好古人之学，而敏求此心之理耳。心即理 8,vP']4r%
也。学者，学此心也：求者，求此心也。盂子云：「学问之道无他，求其放心而已 /c-k{5mH%
矣。」非若后世广记博诵古人之言词，以为好古，而汲汲然惟以求功名利达之具于 vShB
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外者也。 「博学、 审问」，前言已尽。「温故、知新」，朱子亦以「温故」属之 %'e$N9zd
「摩德性」矣：德性岂可以外求哉？惟夫「知新」必由于「温故」，而「温故」乃 tS3&&t
所以「知新」，则亦可以验知、行之非两节矣。「博学而详说之者，将以反说约也。」 cyHbAtl
若无「反约」 之云，则「博学 详说」者，果何事邪？舜之「好问好察」，惟以用 q8/k $5E
中而致其精一于道心耳。道心者，良知之谓也。君子之学，何尝离去事为而废论说： AU%Yr 6
但其从事于事为、论说者，要皆知、行合一之功，正所以致其本心之良知，而非若 h]z 8.k2n
世之徒事口耳谈说以为知者，分知、行为两事，而果有节目先后之可言也。 rOEBL|P0
【141】来书云：杨、墨之为仁义，乡愿之乱忠信，尧舜子之之禅让，汤，武， tCR~z1
楚项之放伐，周公，莽操之摄辅，谩无印证，又焉适从？且于古今事变，礼乐、名 d`$ w3Hy
物，未常考识，使国家欲兴明堂，建辟雍，制历律，草封禅，人将何所玫其用乎？ <GQ=PrT|/
故《论语》曰「生而知之」者，义理耳。若夫礼乐，名物，古今事变，亦必待学而 nC??exc
后有以验其行事之实。此则可谓定论矣；所喻杨、墨、乡愿、尧、舜、子之、汤、 <^KW7M}w*c
武、楚项、周公、莽、操之辨，与前舜、武之论，大略可以类推，古今事变之疑， "o u{bKe
前于良知之说，已有规矩尺度之喻，当亦无俟多赘矣。至于明堂、辟雍诸事，似尚 c>/7E-T
未容于无言者：然其说甚长，姑就吾子之言而取正焉，则吾子之惑将亦可少释矣。 |+sAqx1IF
失明堂 辟雍之制， 始见于吕氏之「月令」，汉濡之训疏，六经、四书之中，未尝 ^
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详及也。岂吕氏、汉懦之知，乃贤于三代之贤圣乎？齐宣之时，明堂尚有未毁，则 jHatUez4O
幽、厉之世，周之明堂皆无恙也。尧、舜茅茨土阶，明堂之制末必备，而不害其为 W)
治幽、厉之明堂，固犹文武成康之旧，而无救于其乱：何邪？岂能「以不忍人之心， zn^ G V
而行不忍人之政」，则虽茅茨土阶，固亦明堂也：以幽、厉之心，而行幽、厉之政， gC kR$.-E
则虽明堂，亦暴政所自出之地邪？武帝肇讲于汉，而武盾盛作于唐，其治乱何如邪？ Em{;l:;(W
天子之学日辟雍， 诸侯之学日 宫，皆象地形而为之名耳。然三代之学，其要皆所 3 ?_%|;ga
以明人伦，非以肝不肝，不 为重轻也。孔子云：「人而不仁，如礼何！人而不仁， :2vuc!Pu
如乐何！」制礼作乐，必具中和之德，声为律而身为度者，然后可以语此。若夫器 p*@t$0i
数之末，乐工之事，祝史之守。故曾子曰：「君子所贵乎道者三，笾豆之事，则有 a7u*d`3X=
司存也。」尧「命羲和，钦若昊天，历象日月星！星辰」，其重在于「敬授入时」 I*cb\eU8Y
也。舜「在璇玑玉衡」，其重在于「以齐七政」也。是皆汲汲然以仁民之心而行其 tr/.pw6
养民之政，治历明时之本，固在于此也。羲和历数之学，皋、契未必能之也，禹、 Rm$( X5x>o
稷未必能之也，尧、舜之知而不偏物，虽尧、舜亦未必能之也：然至于今循羲和之 L %ifl: K
法而世修之，虽曲知小慧之人，星术浅陋之士，亦能推步占侯而无所忒。则是后世 e(b$LUV
曲知小慧之人，反贤于禹、稷、尧、舜者邪？「封禅」之说尤为不经，是乃后世佞 }jWg&<5+z
人谀士所以求媚于其上，倡为夸侈，以荡君心而靡国赞：盖欺天罔人无耻之大者， Z }>;@c
君子之所不道，司马相如之所以见讥于天下后世也。吾子乃以是为懦者所宜学，殆 G6x 'Myg I
亦未之思邪？夫圣人之所以为圣者，以其生而知之也。而释论语者曰：「『生而知 l)jP!k
之』者，义理耳。若夫礼乐、名物、占今事变：亦必待学而后有以验其行事之实；」 e6{E (=R[M
失礼乐、名物之类，果有关于作圣之功也，而圣人亦必待学而后能知焉，则是圣人 akCCpnX_d
亦不可以谓之「生知」矣。谓圣人为「生知」者，专指义理而言，而不以礼乐、名 .V UnOdI
物之类，则是礼乐、名物之类无关于作圣之功矣，圣人之所以谓之「生知」者，专
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指义理而不以礼堤、 名物之类， 则是「学而知之」者，亦惟当学知此义理而已。 UFj!7gX ]
「困而知之」者，亦惟当困知此义理而已。今学者之学圣人，于圣人之所能知者， ,TB$D]u8
未能「学而知之」，而顾汲汲焉求知圣人之所不能知者以为学，无乃失其所以希圣
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之方欤？凡此皆就吾子之听惑者而稍为之分释，末及乎拔本塞源之论也。
